Rosa Amor del Olmo

No se entiende la Pascua si se empieza por el huevo; pero el huevo se entiende perfectamente si se empieza por la Pascua.

Hoy mucha gente asocia la Pascua con unos días festivos, con procesiones, con dulces de temporada o con huevos decorados. Sin embargo, su sentido original es mucho más hondo. La Pascua es, antes que nada, un “paso”: en la tradición judía, Pésaj conmemora la liberación de Israel de la esclavitud de Egipto y el “pasar de largo” de la destrucción sobre las casas del pueblo hebreo en la noche del Éxodo. El cristianismo recogió esa memoria y la leyó a la luz de Cristo como el paso decisivo de la muerte a la vida.

Por eso la Pascua no es una fiesta más del calendario cristiano, ni un simple cierre brillante de la Semana Santa. Es su centro. Para la tradición cristiana, el misterio pascual reúne la pasión, la muerte y la resurrección de Jesús; y justamente ahí radica su verdad más radical: por su muerte, Cristo libera del pecado, y por su resurrección abre el camino de una vida nueva. La Iglesia católica no duda en llamar a la Pascua el tiempo litúrgico más importante, porque en ella celebra la victoria de Cristo sobre el pecado y la muerte.

Entendido esto, la pregunta por los huevos deja de ser trivial y empieza a tener sentido. ¿Qué hacen unos huevos en medio de una fiesta tan grave y tan alta? La respuesta es fascinante, porque muestra cómo una verdad religiosa se convierte también en cultura visible. El huevo era ya en el mundo antiguo y precristiano un símbolo de fertilidad, restauración y renacimiento primaveral. Los cristianos asumieron esa imagen y la reinterpretaron: ya no hablaba solo del despertar de la naturaleza, sino de la Resurrección de Cristo y de la vida nueva prometida a los fieles.

A ese simbolismo se añadió una costumbre muy concreta. Durante siglos, la Iglesia prohibió comer huevos en la Semana Santa, aunque las gallinas seguían poniéndolos. Aquellos huevos se separaban de los demás, se reservaban para la fiesta y terminaron distinguiéndose también con color y adorno. Britannica sitúa la primera constancia de huevos de Pascua pintados en el siglo XIII, y señala que la tradición de teñirlos y decorarlos existía tanto en las Iglesias orientales como en las occidentales desde la Edad Media. Cuando llegaba la Pascua, el final del ayuno convertía esos alimentos en parte de la alegría festiva.

De ahí nace uno de los símbolos más populares y, al mismo tiempo, más mal entendidos del cristianismo festivo. El huevo de Pascua no era originalmente una golosina sin más, ni un capricho decorativo: era una pequeña catequesis doméstica. Igual que la vida rompe la cáscara desde dentro, la Resurrección se entendió como irrupción de la vida allí donde parecía reinar el cierre del sepulcro. En la tradición ortodoxa, además, los huevos suelen pintarse de rojo como recuerdo de la sangre derramada por Cristo en la cruz.

Así, la Pascua aparece en toda su amplitud. Por un lado, conserva la memoria bíblica de la liberación; por otro, en el cristianismo proclama que la muerte no tiene la última palabra. Y alrededor de ese núcleo han ido creciendo signos populares que no sustituyen el misterio, pero sí lo traducen para la vida común. Los huevos pertenecen a ese lenguaje: son la forma humilde, visible y casi cotidiana con que una civilización aprendió a expresar la promesa de la vida nueva.

Tal vez por eso la Pascua sigue siendo una de las grandes palabras de nuestra cultura. No habla solo de un rito antiguo ni de una creencia heredada, sino de algo que toca una fibra universal del ser humano: el deseo de que el sufrimiento no sea estéril, de que la noche no sea definitiva, de que lo aparentemente cerrado pueda abrirse. La Pascua, en su sentido más profundo, es precisamente eso: el anuncio de que hay un paso posible, de que la vida puede renacer y de que incluso un simbolo tan sencillo como un huevo puede guardar, silenciosamente, una teología entera.